فرهنگستان علوم اسلامی قم - آخرين عناوين گزارش ، خبر :: نسخه کامل http://isaq.ir/news-in Mon, 27 May 2019 16:04:28 GMT استوديو خبر (سيستم جامع انتشار خبر و اتوماسيون هيئت تحريريه) نسخه 3.0 http://isaq.ir/skins/default/fa/normal/ch01_newsfeed_logo.gif تهيه شده توسط فرهنگستان علوم اسلامی قم http://isaq.ir/ 100 70 fa نقل و نشر مطالب با ذکر نام فرهنگستان علوم اسلامی قم آزاد است. Mon, 27 May 2019 16:04:28 GMT گزارش ، خبر 60 نمایشگاه کتاب تهران http://isaq.ir/vdch.mnzt23nzwftd2.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی قم، انتشارات تمدن نوین اسلامی، ناشر کتب و محصولات فرهنگستان در سی و دومین نمایشگاه کتاب تهران شرکت کرده است. در غرفه انتشارات تمدن نوین اسلامی، کتب فرهنگستان از جمله  محصولات و آثار اساتید، آیت الله محمد مهدی میرباقری، حجت الاسلام والمسلمین علیرضا پیروزمند، حجت الاسلام و المسلمین عبدالعلی رضایی،استاد عباس معلمی، حجت الاسلام مصطفی جمالی، حجت الاسلام محمدرضا خاکی قراملکی، حجت الاسلام اسماعیل پرور، حجت الاسلام یحیی عبدالهی و حجت الاسلام حسین مهدی زاده در شبستان نمایشگاه، راهروی 15، غرفه17 به فروش می رسد. ]]> گزارش ، خبر Sun, 28 Apr 2019 11:03:49 GMT http://isaq.ir/vdch.mnzt23nzwftd2.html انقلاب اسلامی آغاز گر عصر جدیدی در تمدن بشری http://isaq.ir/vdce.n8zbjh8zp9bij.html  به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی در سالگرد رحلت علامه سید منیرالدین حسین الهاشمی، ریاست فرهنگستان علوم اسلامی آیت الله میرباقری به تبیین برخی از فرازهای بیانیه گام دوم انقلاب پرداختند. گزارشی این مراسم ارائه می گردد:***آیت الله میرباقری باتوجه به اهمیت این بیانیه بیان داشت:« در باب بیانیه رهبر انقلاب به عنوان گام دوم عرض میکنم، این بیانیه از اهمیت جدی برخوردار است، لذا باید مراقب بود که مثل خیلی از فرمایشات رهبری، لوث نشود. کارهای سطحی و تکراری به جایگاه این بیانیه ی مهم لطمه می زند.»وی در تبیین اهمیت این بیانیه و تعیین جایگاه انقلاب اسلامی  افزود:« اجمال این بیانیه این است که در این بیانیه یک مقیاسی برای انقلاب اسلامی تبیین شده و بر اساس آن تولید شاخص شده و بر اساس آن شاخص ها مسیر پیش رو بیان شده است. مهمترین قسمت، تبیین شاخص های ارزیابی انقلاب اسلامی است.مقیاسی که ایشان ذکر کردند در مقیاس ورود به دوران جدید است. در آن دین و دنیا هماهنگ باید در پیش روی جامعه بشری قرار بگیرد. این مقیاس را فقط با رنسانس می شود مقایسه کرد. آنجا دین و دنیا را جدا کردند. این جدایی را در حد فلسفه ها و نظام سازی ها نیز قاعده مند کردند.» در ادمه استاد میرباقری به مهترین شاخصه ارزیابی انقلاب اشاره کرد:« شاخصه های ارزیابی بیانیه با شاخص هایی که دیگران انقلاب را ارزیابی می کنند، متفاوت است و فقط انقلاب می تواند این شاخص ها را داشته باشد. البته در چهل سالگی انقلاب اسلامی از توانمندی های انقلاب با شاخصه های توسعه، کمی سازی هایی گفته شد که البته خوب بود، هر چند باید با مقایسه اینکار انجام بگیرد. نرخ رشد دیده شود؛ اما اشتباه آنجاست که در این شاخصه ها، رقیب ما کشورهای کوچکی مانند مالزی و قطر و ترکیه هستند، لذا این مقایسه درستی نیست.مقیاس انقلاب رنسانس است، چرا که انقلاب اسلامی آغاز عصر جدیدی است، هیچ کشوری حتی چین و روسیه هم مدعی این نیستند. هرچند غرب با احیای جنگ سرد دنبال کشاندن تقابل اسلام و غرب به تقابل غرب و غرب است، البته موفق نخواهند شد، کشورهای چین و روسیه رقیب «لیبرال دموکراسی» نیستند. انقلاب اسلامی مقابل آن ایستاده است. انقلاب اسلامی در مقیاسی که ایجاد کرده است رقیب ندارد. استاد حسینی همین نکته را تاکید داشتند که انقلاب اسلامی مقابل رنسانس است. البته دشمنان انقلاب هم در همین مقیاس هستند، کل دوران عصر گذشته مقابل این عصر جدید خواهند ایستاده اند.» آیت الله میرباقری در ادامه به  شاخصه های دیگر  پرداخته و افزود:« در فضای بین الملل هم شاخصه ها تغییر کرد. ابتدا چالش بر سر سفارت امریکا بود و الان حضور در مرزهای رژیم صهیونیستی و بیرون کردن امریکا از منطقه است،زمانی چالش خرید و ورود جنگ افزار به داخل بود الان جلوگیری از صدور اسلحه و جنگ افزار به جبهه مقاوت است. کدام کشور اینقدر پیشرفت کرده؟!» استاد میرباقری با اشاره به غربزده های داخلی، چالش درونی با غربگراهای داخلی را در همین مقیاس دچار تفاوت های فاحشی دانستند و بیان کرد:« در داخل هم همینطور است، چالش با غرب گرا ها در ابتدا در مورد تسخیر لانه جاسوسی بود، الان درگیری با جبهه غربی و حمایت از جبهه مقاومت را بر نمی تابند. درگیر با غرب گراها در داخل هم همینطور است.»ریاست فرهنگستان علوم اسلامی با اشاره به تصمیم جدی غرب در آغاز هزاره سوم برای نابودی انقلاب اسلامی بیان داشت:«  در اغاز قرن جدید، در سال ۲۰۰۱ به افغانستان حمله کردند،۲۰۰۳  به عراق و می خواستند ۲۰۰۵ به ایران حمله کنند، ولی نتوانستد، ائتلاف با چند کشور هم ایران را از بین نبرد، به گفته خودشان ۱۷ تریلیون دلار خرج کردند و کاری از پیش نبردند.»ایشان شاخصه های سیاسی و معنوی دیگر را نیز به عنوان شاخصه های بی نظیر رشد انقلاب دانستند که در کل دنیا نظیر ندارد.استاد حوزه علمیه قم نکته مهم دیگر این بیانیه را مخاطب قرار دان جوانان دانسته و اشاره کرد:« نکته مهم تغییر مخاطب است، اینجا برخلاف بیانیه 20ساله دیگر نهادهای سنتی مخاطب نیستند، جوانان مومن انقلابی مخاطب بیانیه چهل سالگی شده اند، نسل جوان انقلابی به نوعی آتش به اختیار، کارها را ساماندهی کنند، دیگر از نهادها سنتی کاری برنمی آید. غربگراها زایش جدیدی نداشتند که آینده کشور را به دست بگیرند. «فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوي عَلي سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ» با این جوانان مومن است که کار پیش خواهد رفت.»استاد میرباقری پشتوانه این بیانیه را نظریات جامع ای دانستند که باید تبیین گردد و  با توجه به مرحله بندی های انجام شده برای رسیدن به تمدن اسلامی افزود:« گام های تمدن سازی در بیانیه دیده شود. طبق پنج گام گفته شده. اقدام های مقابل تمدن غرب هم باید دیده شود. بعضی افراد اقدامات خرد را مد نظر دارند، این اشتباه است، چرا که مقابل رنسانس توان مقابله ندارد. تحول غرب کاملا ایدوئولوژیک بوده و صرفاً برای رفاه بشر دنبال تکونولوژی نبوده اند. محصولات، لایه سطحی بنیان های ایدولوژیک غرب است. آنان نظام اندیشه ای را ایجاد کرده و از بستر انقلاب علمی و صنعتی به سبک زندگی کشانده است.گام اول انقلاب و نظام اسلامی اتفاق افتاد، بدون اقتباس و با اندیشه امام این کار انجام شد. زیرساخت های مرحله سوم هم آماده شده و مرحله جامعه اسلامی و تمدن اسلامی در گام دوم باید رخ بدهد. همچنین همه اسناد ملی ناظر به برنامه چهل ساله باید متناسب با این بیانیه نوشته شود. مانند الگوی ایرانی اسلامی.باید نظریات دولت اسلامی نیز  مشخص شود، متناسب با آن نظریات نظریه اجتماعی و نظریه فلسفه تاریخی تدیون گردد. بعد راهبرد نگاری و گفتمان سازی حول این بیانیه نوشته شود.» آیت الله میرباقری در پایان با بزرگداشت مقام رفیع علامه حسینی افزود، وظیفه فرهنگستان علوم اسلامی است که اندیشه های استاد حسینی را به شکلی متفاهم به جامعه نخبگانی منتقل کند و هر چند موانعه ای در این راه وجود داشته و دارد ولی تلاش بیشتری باید انجام شود. تاکید بر روش مد نظر استاد علامه حسینی در نشر اندیشه ایشان از تاکیدات انتهایی صحبت های استاد میرباقری بود و در انتها بیان داشت:« مسیر استاد حسینی باید تبدیل به زبان تفاهم با نخبگان اجتماعی بشود. کارهای خیلی خوبی در حال انجام است. نباید ارتباط لایه های رویین و بنیادین باهم قطع شود. موضوعات هفتگانه را باید با منطقی اولویت بندی شده و نسبت لایه های بنیادین با این موضوعات بررسی شود.کار اخیر در موضوع الگوی پیشرفت با توجه به اندیشه های استاد حسینی به خوبی در حال انجام است. در این موضوع هم می شود این کار انجام بگیرد.با توجه یه اینکه فیلسوفان بزرگ دنیای اسلام در گذشته داشته و در دوران معاصر نیز بزرگانی بوده و  هستند ولی کسی که می توان به حق فیلسوف انقلاب اسلامی نامید استاد علامه سید منیرالدین حسینی است، این اسناد می تواند کمک بزرگی به مجموعه های نخبگانی و علمی کشور بکند.آینده عصر توجه به این اندیشه است چرا که نیاز انقلاب اسلامی است.» ]]> گزارش ، خبر Tue, 05 Mar 2019 17:16:03 GMT http://isaq.ir/vdce.n8zbjh8zp9bij.html مهندسی فرهنگی http://isaq.ir/vdca.mn6k49n6u5k14.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، کارگاه آموزشی یک روزه در زمینه مهندسی فرهنگی برگزار گردید.*** حجت الاسلام دکتر مصطفی جمالی، عضو هیات علمی فرهنگستان، روز یازدهم بهمن ماه در دانشگاه فرهنگیان شهر کاشان، موضوع مهندسی فرهنگی را در کارگاهی یک روزه تشریح نمود.این کارگاه به همت موسسه علمی - فرهنگی امیرالمومنین شهر کاشان برگزار گردید. در این کارگاه علمی ضرورت، موضوعات و نتایج مباحث مربوط به مهندسی فرهنگی بیان شد. استاد جمالی در ضمن بیان مباحث به پرسش های حضار جواب داد. وی در این زمینه تالیفاتی دارد که می توان به کتاب «طبقه بندی موضوعات فرهنگی» اشاره نمود. ]]> گزارش ، خبر Wed, 06 Feb 2019 11:18:10 GMT http://isaq.ir/vdca.mn6k49n6u5k14.html نهاد علم تمدن ساز http://isaq.ir/vdcf.jdyiw6dycgiaw.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، دیداری 11 بهمن 1397 بین برخی از پژوهشگران عرصه تمدنی با مقام معظم رهبری، صورت پذیرفت، در این جلسه حجت الاسلام دکتر مصطفی جمالی عضو هیات علمی فرهنگستان علوم اسلامی به عنوان یکی از ارائه دهندگان، مطالبی ایراد کرد که متن آن در ذیل ارائه می گردد:***باسلام و درود به روح معمار کبیر انقلاب اسلامی و ارواح طیبه همه شهدای امت اسلامی از صدر اسلام تا کنون و شهدای انقلاب اسلامی و دفاع مقدس و شهدای مدافع حرم، مطالبی را پیرامون نهاد علم تمدن ساز به محضر مبارک رهبر فرزانه و اساتید حاضر در جلسه تقدیم می کنم.بر همه اندیشمندان جبهه فرهنگی انقلاب اسلامی پوشیده نیست که افق حرکت انقلاب اسلامی افق دستیابی به تمدن نوین اسلامی است و لزوم اتخاذ چنین افقی هم به جهت مبتنی بودن آن بر دینی خاتم ، جامع و جهان شمول است و هم به جهت وقوع آن در عصری است که کفر پیچیده دنیای امروز علیرغم ادعای مدیریت جهانی بر مدار ارزش ها، فرهنگ و سبک زندگی غربی به فروپاشی تمدنی رسیده است و لذا برای پاسخ به نیاز بشر امروز باید اسلام بالنده و تمدنی به میدان بیاید. حال درآستانه چهل سالگی انقلاب لازم است با مرور کارنامه درخشان انقلاب اسلامی در مسیر تمدن سازی اسلامی بار دیگر با مهندسی دقیق این تمدن نوین ، زمینه طراحی نقشه دستیابی به آن فراهم گرددکه شاید بتوان الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت را همین نقشه دانست والبته با تحفظ براین شرط که این الگو با مسئله تمدن سازی اسلامی و با رویکردی تمدنی و در مقیاس درگیری همه جانبه با تمدن مادی و کفر جهانی امروز و با حوصله و بدور از شتاب زدگی بازسازی گردد . بنده در این وقت کوتاه تنها به چند محور اساسی پیرامون یکی از ارکان مهم تمدن نوین اسلامی یعنی نهاد علم تمدنی اشاره می نمایم: ۱ـ چالش: با ورود تجدد و نظام آموزشی آن در دیگر جوامع و از جمله ایران ، با تاسیس دانشگاههای نوین، با دو نهاد علمی روبرو می¬گردیم که بر خلاف دنیای مغرب زمین که با حاکمیت سکولاریسم، کلیسا و مدارس دینی مرجعیت خود را در مدیریت اجتماعی از دست دادند، نهاد علمی حوزه همواره به عنوان نهادی تاثیر گذار در فضای عمومی جامعه و متن حوادث اجتماعی در کنار نهاد علمی دانشگاه به عنوان مرجعیت رسمی در مدیریت اجتماعی مطرح بوده است و همواره چالش های این دو نهاد در صحنه مدیریت عینی جامعه، بخشی از تاریخ علمی کشور ما را رقم زده است. با وقوع انقلاب اسلامی و تحقق جمهوری اسلامی فصل جدیدی در تاریخ علمی کشور گشوده شد. معمار کبیر انقلاب اسلامی با شناخت دقیق واقعیت های تاریخی و اجتماعی کشور پس از تحقق انقلاب اسلامی به این چالش مهم در حرکت انقلاب عطف توجه نمودند و ابتدا با طرح گام دوم انقلاب اسلامی یعنی انقلاب فرهنگی پس از انقلاب سیاسی ، مسئله اسلامی شدن دانشگاهها و مسئله وحدت حوزه و دانشگاه را پیش روی اندیشمندان انقلاب قرار دادند. اگر چه تا کنون پیرامون این مسئله فعالیت های فراوان نظری و عینی صورت گرفته است ولی هنوز این مسئلهء دوپارگی نهاد علم در جامعه ما پاسخ در خور خود را نیافته است و شاید بتوان گفت ریشه بسیاری از چالش های پیشروی حرکت تکاملی انقلاب اسلامی، جهت نیل به تمدن نوین اسلامی ریشه در پاسخ دقیق به این مسئله دارد و پاسخ آن در یک جمله، ضرورت حرکت به سمت شکل دهی یک نهاد علم تمدن ساز در عین حفظ هویت دانشگاه ، حوزه و مراکز علمی کاربردی و اجرایی می باشد. ۲ـ علم تمدن ساز: از مهمترین زیرساخت های نظری نهاد علم تمدن ساز توجه به ویژگی¬های تولید علم و اطلاعات در عصر حاضر می‌باشد. در دنیای کنونی آرمان علم و به تبع آن روش تولید علم و مدیریت تحقیقات بسیار متفاوت از دنیای گذشته می‌باشد. شاید بتوان ریشه جهش تمدنی دنیای غرب را در چنین تغییر نگاهی به علم دانست. نگاه تصرفی به علم ، ارائه معادله تغییر پدیده‌های اجتماعی و طبیعی، کمّی کردن معادلات تصرف و در آخر سعی در ارائه نظریه‌های ناظر به تصرفات هماهنگ در تمامی پدیده‌ها، همه از ویژگی‌های جریان علم در دنیای کنونی است که منجر به پدید آمدن روش های تحقیق مجموعه نگر، سیستمی وکل شناسانه گردید روشی که می تواند مولفه و متغییرهای پدیده را شناسائی کرده و نسبت های درونی و بیرونی آنرا شناخته و زمینه ارائه معادله تغییر و تصرف در آن را پدیده آورد. البته زیرساخت فلسفی چنین روش هائی دستیابی به فلسفه کارآمدی می باشد که حرکت پدیده و تغییر آن را در نسبت با تغییر دیگر پدیده ها و شرایط تحلیل می کند که در این راستا می توان نظریه نسبیت مادی را به عنوان نظریه پایه و هماهنگ کننده علوم، معادله تغییر و تولید پدیده‌های جدید در شاخه‌های مختلف علوم متناسب با موضوعات خود دانست، بالطبع خروجی چنین فلسفه ، روش تحقیق و علومی ، دستیابی به الگوی جامع توسعه مادی در همه شئون حیات و زیست متناسب با مبانی و آرمان‌های مادی می باشد. حال در مقابل، جهت نیل به تمدن اسلامی ، علوم اسلامی هم باید قدرت تصرف در پدیده‌ها را داشته باشد و خروجی علوم اسلامی، ارائه معادلات تغییرکیفی و کمّی در عالم انسانی و عالم طبیعی مبتنی بر مبانی و آرمانهای اسلامی باشد. از این منظر می‌توان علوم اسلامی را به معادلات کاربردی در جهت تکامل و قرب الهی تعریف نمود، معادلاتی که مبتنی بر ملاحظه نسبت های کیفی و کمّی بین پدیده¬ها امکان پذیر می گردد. البته شاید برخی از اندیشمندان چنین خصوصیتی را از اساس مذموم بدانند و تصرف ، سلطه و کمّی شدن علوم (مخصوصاً علوم انسانی) را لازمه خوی استیلاجویانه دنیای غرب بر انسان وطبیعت بدانند اما به نظر می رسد مطلق تصرف در عالم و کمّی شدن حتماً ملازم با انانیت نیست بلکه تصرفی مذموم است که منشأ و ریشه آن تعریف اومانیستی وخودبنیادانه از عالم و آدم دارد و نتیجه آن پیوند بیمارگونه مابین علم جدید و قدرت است که ماهیتاً استعمارگرانه، ابزاری، سلطه جویانه، نامشروع، غیراخلاقی و مخرب روابط اجتماعی و ویران‌کننده‌ی محیط زیست و طبیعت می‌باشد. اما این نکته به معنی نفی هرگونه تصرف در عالم نیست. بلکه تصرف الهی در عالم امکان دارد همچنانکه تمامی انبیاء با تصرف در محیط پیرامونی خود و ایجاد جامعه الهی در صدد ایجاد بستر خداپرستی و اقامه توحید بودند.براین اساس می¬توان برای علم تمدن سازسه شاخصه « حجیت ، انسجام و کارآمدی» را برشمرد:الف) علم تمدنی ، علمی است که مبتنی بر ایدئولوژی اسلام جهان شمول شکل گرفته است.ب) علم تمدنی علمی است که عقلانیت منسجم در جامعه جهانی ایجاد می کند و بدنبال تغییر «مفاهیم ،تعاریف حاکم و معادلات تغییرپدیده ها» در ادبیات جهانی است. ج) علم تمدنی علمی کا¬رآمد و مبتنی بر استراتژی درگیری همه جانبه با کفر جهانی، به دنبال «پیش¬بینی ، هدایت و کنترل» تحولات جامعه «جهانی ، منطقه ای و ملی» است. ۳ـ بنیان نهاد علم تمدن ساز: برای رسیدن به چنین ظرفیتی در علوم اسلامی تکامل وهماهنگی بین سه حوزه از عقلانیت، عقلانیت دینی ، عقلانیت نظری و عقلانیت تجربی بر مدار وحی الهی لازم است . تکامل عقلانیت دینی در راستای دستیای به فقه نظامات تمدنی و بلکه بالاتر فقه احکام سرپرستی تغییرات اجتماعی در مقیاس تمدنی صورت می¬گیرد و تکامل عقلانیت نظری در راستای دستیابی به حکمت تمدنی و نظام فکری اجتماعی و تمدنی و تحلیل حرکت و تغییر و کیفیت هماهنگی تغییرات پدیده ای اجتماعی و طبیعی در عمیقترین لایه¬های فلسفی است و تکامل عقلانیت تجربی در راستای بالابردن کارآمدی تمدن اسلامی در ارائه معادلات هماهنگ جهت تصرف در انسان، جامعه و حیات می باشد. تکامل این سه حوزه از عقلانیت و هماهنگی بین آنها جز از طریق تکامل منطق و روش های پژوهش در این سه حوزه از عقلانیت امکان پذیر نمی باشد. فقاهت حوزه¬های علمیه با تاسیس قواعد جدید باید بتواند از استنباط احکام کلی برای موضوعات کلی عبور کرده و فقه حکومتی را به فقه پاسخگو به مسائل مستحدثه تنزل نداده و بلکه با ارائه قواعد جدید به دنبال استنباط نظامات از منابع باشد و بلکه بالاتر دستگاه فقاهت باید ظرفیت خود را در سطح استنباط احکام ولایت و سرپرستی جامعه اسلامی در راستای تحقق تمدن نوین اسلامی در مقیاس جهانی بالا ببرد. بیانات امام راحل(ره) در این راستا بسیار راه گشا می باشد« الإسلام هو الحکومة بشؤونها و الأحکام قوانین الإسلام، و هی شأن من شؤونها، بل الأحکام مطلوبات بالعرض و امور آلیة لإجرائها و بسط العدالة» همچنین روش پژوهش در حوزه عقلانیت نظری و حکمت اسلامی باید از نگاه انتزاعی و کلی نگری عبور کرده و با رویکردی مجموعه نگر و کل نگر به دنبال ارائه منظومه¬ای هماهنگ از تحلیل «چرایی، چیستی و چگونگی» عالم باشد و تا ارائه بنیان تکامل هماهنگ علوم را ارائه داده و بستر پیوند فقه تمدنی را با عینیت تجربی فراهم آورد.همچنین روش پژوهش در حوزه عقلانیت تجربی می بایست از نگاه منسوخ تجربه گرایی رها شده و با تاسیس روشی اسلامی ـ بومی در شیوه «تجزیه ، تحلیل و ترکیب» روابط پدیده ها و کمّی کردن نسبت بین آنها به دنبال پیوند حوزه نظر و عمل باشد و امکان ارائه معادلات اسلامی تصرف در عالم انسانی و طبیعی را فراهم آورد.۴ـ نهاد علم تمدن ساز: با دقت در توصیف شبکه علم تمدنی ، ضرورت بنا نهادن نهاد علم تمدنی اجتناب ناپذیر می باشد.نهادی که در آن در عین حفظ هویت حوزه ، دانشگاه و مراکز پژوهشی اجرایی و کاربردی، همه آنها با یک داد و ستد قاعده مند با یکدیگر در راستای اقامه تمدن نوین اسلامی حرکت کنند. به دیگر سخن طرح یک نهاد علم تمدنی به معنای نادیده گرفتن تکثرات درون‌نهادی نیست ولی پذیرش این تکثرات هم نباید تا آنجا پیش رود که اطلاق عنوان نهاد بر مجموعه‌ای متهافت، متناقض و برخوردار از مبانی و بناهای متکثر صرفا یک اطلاق لفظی و اعتباری باشد که ثمره نداشتن چنین نهاد علمی، طراحی الگوی ایرانی ، اسلامی پیشرفتی است که در آن مبانی نظری تنها به عنوان زینت المجالس در صدر سند الگوی پایه و الگوهای مشابه نشسته و در بخش طراحی افق و تدابیر با نگاهی کارشناسی و علمی آنهم مبتنی بر علوم رایج و با مبانی خاص و اخص در عرصه ها و موضوعات، ناتوان از ترسیم افق حرکت تمدنی انقلاب اسلامی گشته است.گام اول در تحقق نهاد علم تمدنی، تغییر در فرهنگ علمی کشور است به گونه ای که امام راحل فرمودند : «فرهنگ دانشگاهها و مراکز غیرحوزه ای به صورتی است که با تجربه و لمس واقعیتها بیشتر عادت کرده است، تا فرهنگ نظری و فلسفی. باید با تلفیق این دو فرهنگ و کم کردن فاصله ها، حوزه و دانشگاه درهم ذوب شوند، تا میدان برای گسترش و بسط معارف اسلام وسیعتر گردد».(۲۱ج/۹۹) متاسفانه هنوز با فاصله زیاد فرهنگی دو نهاد علمی کشور با یکدیگر، هنوز مسئله وحدت حوزه و دانشگاه لاینحل مانده است و هر دو نهاد تنها از درون نهاد خود به مسئله آنهم به صورت سطحی می¬نگرند و این آسیب هم ریشه در ضعف مشترک هر دو نهاد در عدم عینیت‌گرایی و مأموریت‌گرایی و سرعت اندک در پشتیبانی از نیازهای اجتماعی کنونی است و بالطبع مسئله نسبت حوزه و دانشگاه در سطح نهادی هنوز مورد خوانش دقیق و کارآمد سیاست‌گذاری قرار نگرفته است و این تعویق تاریخی سرعت تمهید‌گری تمدنی را خواهد کاست.گام دوم در تحقق نهاد علم تمدنی طراحی نرم افزارهای لازم جهت شکل گیری نهاد علم تمدنی است نرم افزار مدیریت شبکه ای تحقیقات و نرم افزار بانک توسعه تحقیقات و نرم افزار گفتگوی سازمانی سه ابزار مهم در شکل گیری نهاد علم و مدیریت تولید علم در راستای مدیریت جریان نیاز و ارضا اجتماعی و تمدنی می باشد.الف) نرم افزار مدیریت شبکه: در مديريت شبكه‏اى تحقيقات به صورت غیر متمرکز، شبکه¬ی ارتباطی روشمند بین سه مرکز حوزه، دانشگاه و مراکز تحقیقاتی اجرایی کشور ایجاد می¬گردد و از طريق هدایت انگيزه‏هاى تحقيقاتى، ارائه مدلها و روشهای کارآمد در تمامى سطوح تحقيقات «نظری، راهبردی وکاربردی» هماهنگی در طرح مسئله¬ها و پاسخ¬ها صورت می¬گیرد و بستر شکل گیری نهاد علمی واحد و منسجم را فراهم می آورد.ب)بانک توسعه اطلاعات: بانک توسعه اطلاعات نه به معنای مخزن جمع آوری اطلاعات ، بلکه به دنبال سازماندهی جریان گردش اطلاعات به گونه ای است که اطلاعات وحیانی مبنای تفکر اندیشمندان و معیار تکامل مدیریت جریان نیاز و ارضاء اجتماعی قرار گیرد. این دو نرم افزار پاسخی است به حل مسئله اجرایی نشدن نقشه علمی کشور.ج)نرم افزار گفتگوی سازمانی: گفتگوی سازمانی به معنای ساز و کار سوق دادن قاعده مند و متفاهم میان نهاد علمی جامعه و ساختار اجرایی برای جریان نظریات تولید شده در صحنه عملیاتی کشور و جلوگیری از عملکرد سلیقه¬ای است. این نرم افزار همچنین در ارتقا و کارآمدشدن کرسی¬های آزاد اندیشی و نظریه پردازی درجهت حل نیازهای عینی کشور ضروری می باشد.رهبر فرازنه الحمدالله در فرهنگستان علوم اسلامی و برمدار اندیشه های بلند استاد مرحوم علامه سید منیرالدین حسینی الهاشمی فلسفه شدن اسلامی تولید گردیده است فلسفه ای که ظرفیت ملاحظه نسبت های پدیده های متغییر را فراهم آورده و مبتنی براین فلسفه کلیات روش های تحقیق در سه حوزه «عقلانیت دینی ، نظری و تجربی» بدست آمده است و سه نرم افزار فوق جهت بنا نهادن نهاد علم تمدن ساز طراحی گردیده است. در ادامه ما سربازان فرهنگی شما با هدایت فکری استاد میرباقری بدنبال ارائه متقن این محصولات به جامعه علمی کشور می باشیم.در آخر با تقدیم سلام همکاران خود انشالله مشمول دعای حضرتعالی در توفیق عمل به انجام تکلیف خود گردیم.والسلام علیکم و رحمه الله و برکاته ]]> گزارش ، خبر Sat, 02 Feb 2019 13:40:24 GMT http://isaq.ir/vdcf.jdyiw6dycgiaw.html لازمه‌ی تحقق دولت اسلامی، ایجاد فقه حکومتی است http://isaq.ir/vdce.e8zbjh8zf9bij.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، آیت الله سید محمدمهدی میرباقری در نشستی با عنوان «الگوی بانک در اقتصاد اسلامی» که به همت گروه مطالعات اقتصاد اسلامی، وابسته به مرکز الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت، در دانشگاه باقرالعلوم قم برگزار شد، سخنانی بیان داشت که گزارش آن ارائه می گردد:***آیت الله میرباقری با اشاره به تئوری تمدنی رهبر معظم انقلاب مبنی بر اینکه خروجی انقلاب اسلامی باید تمدنی اسلامی و بدیل تمدن لیبرالیستی غرب باشد، گفت: برای رسیدن به مرحله‌ی تمدن سازی اسلامی برداشتن گام‌هایی لازم است که در زمان حیات امام خمینی(ره) ما توانستیم دو گام اساسی یعنی انقلاب اسلامی و تشکیل نظام اسلامی را برداریم.وی با بیان اینکه هیچ کدام از این مراحل الگو برداری از مدل‌های غربی نبوده و همگی اسلامی‌اند، افزود: امام(ره) جنس جدیدی از قدرت را طراحی کرد و با انقلاب توانست آن انسداد تاریخی در مسیر حرکت معنوی‌ را بشکند؛ تبلور نظام اسلامی در قانون اساسی است که متفاوت با سایرین است؛ فلذا الگوی نظام و انقلاب ما ظرفیت تبدیل شدن به الگویی برای سایر نظام‌های دنیا را دارد؛ اگرچه مشکلاتی هم دارد.رئیس فرهنگستان علوم اسلامی با اشاره به اینکه هم‌اکنون در آستانه‌ی تشکیل دولت اسلامی هستیم، ادامه داد: لازمه‌ی تحقق دولت اسلامی ترمیم و تکامل فقه و ایجاد فقه حکومتی است که در کنار تولید علوم انسانی اسلامی و داشتن الگویی اسلامی و ایرانی برای توسعه و پیشرفت، می‌تواند زمینه‌ی تحقق سبک زندگی اسلامی و دولت اسلامی و پس از آن جامعه و نهایتا تمدن اسلامی بشود.وی در خصوص موضوع جلسه ضمن قدردانی از طلاب جوان بابت داشتن شجاعت و جسارت نظریه پردازی و لزوم آن، اظهار کرد: اگرچه بایسته است انحصار نظریه پردازی در بزرگان و تقلید سایرین بشکند و سایرین نیز به این حوزه گام بگذارند اما این امیر خطیر ملزومات و شرایطی دارد.آیت الله میرباقری در خصوص این شرایط بیان کرد: اگر در کشور، بانک اطلاعاتی وجود داشت که این گمانه‌زنی‌ها را (که مقدمه‌ی ضروری نظریه‌پردازی است) تجمیع می‌کرد و با تعیین ارزش افزوده‌ی آن، امکان هم‌افزایی و نقد و نظر متقابل‌ را فراهم می‌کرد؛ شرایط برای نظریه‌پردازی مهیاتر بود اما در شرایط فعلی باید خود گروه‌ها و حلقه‌ها دست به کار شوند و با تشکیل کرسی‌های نظریه پردازی، این زمینه‌ را برای خود فراهم کنند.استاد حوزه علمیه قم، با اشاره به موضوع جلسه که نوعی نظریه پردازی در زمینه‌ی الگوی بانک در اقتصاد اسلامی است، گفت: این موضوع میان‌ رشته‌ای است و طرح آن در وهله‌ی اول نیازمند طرح گمانه‌ها با اساتید و نخبگان علوم اقتصادی، فقه است و همچنین به علت کلان بودن آن، باید جوانب مبنایی‌تر آن که مربوط به نظریات اجتماعی و مبانی فلسفی را در نظر گرفت.عضو خبرگان رهبری همچنین افزود: علاوه بر ملاحظات ساختاری و سخت‌افزاری یاد شده، باید نرم افزاری برای تبیین نحوه‌ی ترکیب منطقی میان عقل و وحی و تجربه نیز داشت تا بتوان به نظریه‌ای اسلامی در باب اقتصاد و بانکداری رسید والا ترکیبی ملوک الطوایفی بدست می‌آید و قید اسلامی صرفا امری شورای نگهبانی و سلبی خواهد بود نه اینکه جنبه‌ی ایجابی داشته باشد و دین برایش زیربنا باشد.وی در خصوص گروه‌هایی که در این زمینه فعال‌اند و مواجهه با آنان اجتناب ناپذیر است، ابراز کرد: سنتی‌ها از سویی و روشنفکران مدرنیست نیز از سویی دیگر رقبایی هستند که سرسختانه با شما مقابله خواهند کرد؛ لذا در وهله‌ی اول شما باید با گروه سوم که انقلابی‌های باورمند به امکان تحقق تمدن‌سازی اسلامی هستند، همراه شوید و نظریات خودرا در جمع آنان به اشتراک و مورد نقد و نظر بگذارید و پس از رسیدن به پختگی لازم، با دو گروه اول نیز مواجهه و دیالوگ داشته باشید و این مواجهه ضروری است ]]> گزارش ، خبر Sat, 26 Jan 2019 12:49:18 GMT http://isaq.ir/vdce.e8zbjh8zf9bij.html رهبر انقلاب به عنوان استراتژیستی بزرگ، راه آینده انقلاب را روشن کرده است http://isaq.ir/vdcj.xevfuqev8sfzu.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، آیت الله میرباقری در ششمین جلسه کمیته مرکزی بررسی سند الگوی پیشرفت فرهنگستان علوم اسلامی، ضمن تکریم اندیشمندانی که به نقد و اصلاح این سند کمک می کنند، سند الگوی پیشرفت را بیانگر روشنی راه پیش روی انقلاب دانست.***رئیس فرهنگستان علوم اسلامی با توضیح اینکه نقدها به سند الگوی پیشرفت باید اصلاحی باشد، نه رد کل سند، افزود:« در آینده های مبهم، وقتی تفصیل وجود ندارد، باید با نقشه راه جلو رفت. رهبری انقلاب با ابلاغ سند الگوی پیشرفت نشان داد که نقشه راه پنجاه ساله نظام چیست، این تدبیر نکاتی در بر داشت، اولاً اینکه راه پیشروی انقلاب روشن است، ثانیاً مسیر، رسیدن به تمدن اسلامی است، ثالثاً رقیب ما در مسیر پیشرو، رقبای تمدنی اند. رابعاً مراحل طی شده و مراحل بعدی از انقلاب اسلامی تا تمدن اسلامی را برشمرده اند، خامساً در این مسیر، «فقه حکومتی»، «علم دینی» و «الگوی پیشرفت» از الزامات این حرکت بیان داشته اند.» آیت الله میرباقری با اشاره به نگاه راهبردی رهبری در مدیریت انقلاب و نهادسازی های به موقع و کارآمد، اشاره نمود:« رهبر انقلاب از سالها پیش ساختارهایی را برای پیشبرد هر سه مبحث «فقه حکومتی»، «علم دینی» و «الگوی پیشرفت»، ایجاد کرده بودند که الان ثمرات آن به خوبی قابل مشاهده است؛ لذا با این نحوه مدیریت، ما به سمت مقصد در حال حرکتیم.»رئیس فرهنگستان علوم اسلامی با اشاره به تحسین افراد بیرون از انقلاب، نسبت به مدیریت رهبری، افزود:«کسانی که بیرون از انقلاب هم هستند این روند رو به جلو را اذعان دارند، انقلاب اسلامی بواسطه مدیریت استراتژیک رهبری توانسته است به این محصولات برسد.»ایشان تصریح کرد:« رهبر انقلاب به عنوان مدیریتِ نظامی که مقابلِ کلّ تمدن غرب ایستاده است، به خوبی می دانند که چگونه عمل کنند، چهل سال پیش، از مجموعه های حوزوی، چه کسی می توانست در باب الگوی پیشرفت ورود کند؟! اما الان نهادی تاسیس شده، نیروهایی تربیت شده که از آنها در تنظیم سند استفاده گردیده است.»استاد حوزه علمیه قم با تاکید بر تدبیر رهبری در استفاده از نیروهای اندیشمند و آتش به اختیار در تکمیل سند اشاره کرد:« با ابلاغ رهبری، از ظرفیت نیروهای خود جوش و آتش به اختیار برای غنی تر شدن این سند استفاده خواهد شد. این افراد با نگاهی درجه دو به سند، موجب غنای آن خواهند شد. تعیین موضوع در کنار ابلاغ به نیروهای آتش به اختیار با مشخص بودن مسیر حرکت، تدبیری هوشمندانه از جانب رهبری بود.»آیت الله میرباقری با تاکید بر روشن بودن راه برای امام انقلاب و مثمر ثمر بودن تدابیر پیشبرنده ایشان ادامه داد:« راه برای رهبر انقلاب کاملاً روشن است. لذا هدایت کلی انقلاب را به خوبی در دست دارند، الزامات کار را هم به خوبی ایجاد می کنند، هم¬افزایی ظرفیت ها را هم به درستی به منصه ظهور می رسانند، اینکه در بحث الگوی پیشرفت بعد از ۷ سال خواسته اند که دیگران هم ورود کنند به دلیل این است که ظرفیت را افزایش دهند. ایشان می خواهند مجموع ظرفیت انقلاب پشتوانه سند الگو باشد. مهندسی هوشمندانه رهبری بسیار کارآمد و اثر گذار است؛ کلاً سیاست های رهبری در هدایت انقلاب فوق العاده است.» ]]> گزارش ، خبر Thu, 10 Jan 2019 11:49:24 GMT http://isaq.ir/vdcj.xevfuqev8sfzu.html با امپراطوری های هنری جهان مقابله کنید http://isaq.ir/vdci.5azct1azzbc2t.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، آیت الله میرباقری در نشست «هنرمند و آینده» نهمین جشنواره عمار گفت: اگر هنرمندان مقیاس کارهای خود را با جامعه جهانی در نظر بگیرند می‌توانند در مقیاس مقابله با فدراسیون‌های بزرگ جهانی، حرکت کنند.***  آیت الله سید محمدمهدی میرباقری، رییس فرهنگستان علوم اسلامی در نهمین روز اکران‌های مرکزی جشنواره مردمی فیلم عمار در سینمافلسطین در نشستی با عنوان «هنرمند و آینده» گفت: معتقدم هر ساله با برگزاری جشنواره عمار و با تلاش دوستان اتفاق‌های مهمی در حوزه هنر صورت می‌گیرد. هرچند که هنوز در اول راه هستیم اما تفکر، احساس و خلق زنجیره آثار هنری در چارچوبی جدید در حال اتفاق است.وی افزود: آثاری که در این جشنواره دیده می‌شود، ناشی از اتفاق و رویداد مهم این جشنواره است. سطح کارها باید در راستای توسعه آثار هنری قرار گیرد، امروزه مقیاس کارهای هنری و فضای ارتباطات هنری در حال تغییر است.آیت الله میرباقری ادامه داد: از زمانی که قلمروی مجازی فتح و ایجاد شده، اتفاقات مهمی در عرصه هنری در حال رخ دادن است. در آینده هم به همین صورت عرصه‌های جدیدی گشوده خواهد شد، به همین دلیل ما نباید منتظر بمانیم دیگران عرصه‌ها را برای ما فتح و یا خلق کنند و بعد ما در آن عرصه‌های خلق شده تلاش کنیم ما باید پیشرو باشیم و سطح کارها را توسعه دهیم و خود هنر تعریف کنیم.رییس فرهنگستان علوم اسلامی اضافه کرد: مقیاس کار و میدان عرضه آثار هنری باید تغییر کند، اگر هنرمندان مقیاس کارهای خود را با جامعه جهانی در نظر بگیرند و به دنبال اثرگذاری بر فرآیندهای آن جامعه باشند، می‌توانند در مقیاس مقابله با فدراسیون‌های بزرگ جهانی، دستگاه‌ها و دانشگاه‌های پشتیبان حرکت کنند.آیت الله میرباقری تاکید کرد: هنرمندان داخل کشور نباید دیگر هنرمندان را طرف مقابل خود بدانند، چرا که طرف هنرمندان ایرانی، جبهه هنرمندانی هستند که در چارچوب ایده‌های جدید می‌اندیشند و در راستای آن نیز خلق اثر هنری می‌کنند و می‌خواهند جامعه هنری را به آن سمت حرکت دهند.وی با بیان این‌که بسیاری از هنرمندان به خاطر نبود یک میدان فعالیت صحیح در چارچوب هنرمندانی قرار می‌گیرند که هنر مدرن را انتخاب کرده‌اند، گفت: برای این‌که آنها در مسیر شما حرکت کنند، باید تلاش کنید. بسیاری از افرادی که در فضای سینمای غرب زیست می‌کنند به این دلیل است که ما فضای جدیدی را برای آنها خلق نکرده‌ایم.رییس فرهنگستان علوم اسلامی گفت: هنرمندان می‌توانند با خلق اثر هنری مناسب، آینده جهانی را ترسیم کنند. اگر شما با هنرمندان غربی مقابله کنید آنها هم در مقابل شما در آثار هنری خود کنترل‌هایی انجام می‌دهند. مقیاس کار خود را مقابله با امپراطوری‌های هنری جهانی قرار دهید و با آنها درگیر شوید، هرگز با هنرمندان داخلی درگیر نشوید چرا که آنها در آینده در کنار شما خواهند بود. زنجیره کار خود را از مبانی تا اثربخشی اجتماعی و مصرف انبوه به صورت کامل تکمیل و طراحی کنید.میرباقری ادامه داد: با فروپاشی و شکست تمدن مدرن فضا برای تنفس بهتر هنرمندان و هنرجویان باز می‌شود. هنرمند باید برای رسیدن به آینده خوب، تعلقات و احساسات خود را به یک معنا راهبری کند.آیت الله میرباقری با بیان اینکه هنرمند حقیقی باید برای جامعه پیش‌روی خود روشنگری کند، تاکید کرد: این هنرمند باید موانع حرکت را نشان دهد و آینده را به خوبی ترسیم و آسیب‌شناسی کند، همچنین باید الزامات حرکت را به تصویر بکشد.استاد حوزه علمیه قم با بیان اینکه سر و کار هنرمند با زیبایی‌ها و جمال و همچنین زشتی و کاستی‌ها است، تصریح کرد: هنرمند بر اساس زیباشناسی خود به دنبال نزدیک کردن جامعه به ایده‌های خود است. یکی از نزدیک‌ترین مفاهیمی که با هنر گره می‌خورند بحث زیباشناسی و درک از جمال و احساس نسبت به آنها است.وی با اشاره به اینکه هنرمند باید به دنبال جمال مطلوب حرکت دهد، افزود: زیبایی در نظام خلقت بر اساس تفکرات متفاوت شکل می‌گیرد، انسان‌ها به زیبایی‌های طبیعی احساس عمیقی دارند به همین منظور همیشه آن را بازآفرینی می‌کنند. تحولی که در نظام طبیعت وجود دارد موجب جدایی ما از صحنه‌های دل‌فریب می‌شود. بدون تردید همه زیبایی‌های عالم تنها به حضرت حق باز می‌گردد، آثار هنری که زیبایی‌ها را در مخلوق می‌بینند گاهی با رنج و غصه همراه هستند.آیت الله میرباقری یادآور شد: انسان در مرحله شکوفا شدن می‌تواند یک انسان فوق مَلک و یا یک شیطان به تمام معنا شود، انسان، خود می‌تواند درک فطری از زیباشناسی به دست بیاورد و آن را دوست بدارد.رییس فرهنگستان تاکید کرد: هنرمندی که در راه حق قدم بر می‌دارد و احساس جمال و جبروت می‌کند، می‌تواند به زیبایی‌های ابدی دست یابد، هنرمند باید با آنچه که باعث از بین رفتن زیبایی‌ها می‌شود، مقابله کند. ]]> گزارش ، خبر Wed, 09 Jan 2019 13:05:29 GMT http://isaq.ir/vdci.5azct1azzbc2t.html نشست علمی «روش شناسی فقه و اجتهاد» http://isaq.ir/vdce.x8zbjh8zv9bij.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، نشست علمی «روش شناسی فقه و اجتهاد»  از نگاه آیت الله علیدوست پنج شنبه ۱۳ دی ماه در فرهنگستان علوم  اسلامی برگزار شد. گزارشی از این نشست ارائه می گردد:***با بررسی هایی که در مورد استنادهای شیخ اعظم در کتاب مکاسب می کنیم می بینیم شیخ در مکاسب بحث را شروع می کند بعد آن را بسط می دهد نظرات دیگران را بررسی می کند بعد یک دفعه بحث را با عبارت « انصاف این است» عوض می کند.«انصاف »هم در فقه جز ادله اربعه نیست نکته مهی که در اینجا باید توجه کنیم این است که روش و منهج بحث کردن شیخ را کشف کنیم تا به آن چارچوب فکری مرحوم شیخ برسیم.برخی از محشین مورد توجه در مکاسب مثل آقای ایروانی این اعتراض را به مرحوم شیخ وارد کرده اند که مرحوم شیخ در بحث هایی که در مکاسب انجام داده است بعد از آوردن ادله طرفین فتوای خودش را در مورد آن موضوع هم داده است اما بعد با عبارت «لکن» متوقف می شود. این نوع بحث کردن طبق چه روش و چه منهجی است؟اگر بخواهیم پیشینه روش شناسی فقه و اجتهاد را مورد بررسی قرار دهیم در سال های ۱۳۵۹ و ۱۳۶۰ اصلا بحث از روش شناسی میان فقها رواج نبود و حتی گفتمانش هم مطرح نبود اما در اواخر دهه ۶۰، ۷۰ و ۸۰ بحث از فلسفه فقه، فلسفه فلسفه فقه مطرح شد و کم کم در میان فقها اوج گرفت.آنچه در روش شناسی فقه و اجتهاد باید مد نظر قرار گیرد این است که هر متخصص در فقه نمی تواند در مورد روش‌شناسی فقه و اجتهاد نظر دهد به خاطر اینکه کسانی که متمرکز و ممحض در این بخش نیستند ورود آنها در موضوع روش شناسی اشتباه است.- تعریف روش شناسیروش شناسی به چارچوب فکری ای که پشت عملیات یک محقق قراردارد، گفته می می شود. مثلا روش شناسی اجتهادی شیخ انصاری، مبتنی بر آن چارچوب فکری است که اجتهاد وی طبق آن شکل گرفته است.لاتر متوفی قرن بیستم یکی از متفکران غرب به مدل، چارچوب و روشی که از آن مدل به دست می آید اشاره کرده است. اما اینها بیشتر خودِ روش است. ما باید دنبال شناخت این روش باشیم که در واقع این، می شود روش شناسی. پس تعریف دقیق تر همین است که روش شناسی یعنی شناخت رفتارها.اگر بخواهیم به صورت تفصیلی در مورد روش شناسی بحث کنیم در واقع به دو تعریف می رسیم: ۱ ـ استراتژی، برنامه کار، نقشه راه، چارچوب فکری محقق در بستر آن جایی که می خواهد مطالعه کند اما عنوان چارچوب فکری بهترین عنوان است. این تعریف شامل مدل نظری، پارادایم ها را هم شامل می شود.۲ ـ رفتار بیرونی؛ یعنی روش مورد استفاده در تحقیق که نشان دهنده چارچوب فکری محقق است. با بررسی هایی که در این مورد انجام شده متفکران غرب از جمله «لاتر» به این دو تعریف اشاره کرده است.- تعریف اجتهادروش شناسی مضاف الیه می خواهد. مضاف الیه آن در بحث ما، اجتهاد است یعنی رفتار فقیه وقتی در خدمت اسناد است. اجتهاد فرایندی است عملیاتی که توسط فقیه صورت می گیرد در وقتی که در خدمت ادله است و انگیزه اش کشف هنجارهای شرعی است. روش شناسی وقتی به اجتهاد اضافه می شود باز باید اضافه شود مثل اجتهاد اخباری ها یا اجتهاد اصولیون.ممکن است که در ادامه بگوییم اجتهاد امامیه، اجتهاد شیخ انصاری، مِتُد محمدبن ادریس در عراق؛ بنابراین ممکن است که مکان هم اضافه شود. در روش شناسی نمی توانیم زیاد وارد جزئیات شویم. البته این امکان وجود دارد و اگر نیاز بود، وارد جزئیات می شویم.بهتر این است که مضاف الیه را مقطع بگیریم به خاطر اینکه بعضی از علما در یک مقطع یک متد و روش استباط داشتند و در مقطع دیگری متد و روش خود را عوض می کردند.به عنوان مثال محمد بن ادریس شافعی در عراق که سکونت داشت یک متد استنباط داشت وقتی که عازم مصر شد متد قبلی خود را تغییر داده و روش جدیدی را در مصر پیش گرفت؛ یا شیخ انصاری در بحث ولایت فقیه و حکم قاضی در مکاسب نگاه حداقلی دارد اما در کتاب قضاء نگاه حداکثری دارد.- انواع روش شناسی روش شناسی به دو صورت انجام می شود: ۱ـ هستی شناسانه: یعنی یک موردی را انتخاب کرده و در مورد آن تحلیل می کنیم و به عبارت دیگر توصیفی نگاه می کنیم، در این نگاه بررسی هنجارشناسانه صورت نمی گیرد. کتاب روش شناسی اجتهاد ابن ادریس که توسط یکی از مستشرقین نوشته شده است از این مقوله است.۲ ـ هنجارشناسانه: در این نگاه علاوه بر اینکه نگاه تحلیلی و توصیفی صورت می گیرد، نقد و بررسی هم می شود و در آخر کار پیشنهاد هم داده می شود.در روش شناسی درست است که گاهی در یک فرد هم تقسیم می شود اما هر رفتاری یا اختلافی منجر نمی شود که ما بحثی به نام روش شناسی درست کنیم. مثلا در اصول راجع به اینکه شرط، لقب، وصف و… مفهوم دارد یا نه؟ بحث است. آیا می شود گفت که ما در این زمینه سه روش در اجتهاد داریم؟ نه نمی شود. بله ما سه تا نظر داریم اما سه تا نظر اجتهادی نیست.روش باید به گونه ای باشد که مثل یک لباس سرتاسری در تمام اصول باشد؛ مثل روش اصولی ها با اخباری ها. اجتهاد شیخ حر و صاحب حدائق که در زمره اخباری های معتدل هستند با آقای نائینی فرق دارد. اما باید حرف های نو امروزه گفته شود.ما در خود اصولی ها به دو روش کلان برمی خوریم: ۱ ـ فقه صناعت که صناعت محور، مدرسه ای، ریاضی، صغرایی، کبرایی است؛ این نگاه در تیم آقای خوئی وجود دارد که یک فقه منظم، راحت و قابل پیش بینی دارند. ۲ ـ روش تجمیع ظنون که به آن فقه قناعت می‌گویند.- در فقه نظامات باید سراغ مقاصد و نصوص رفتآقای خوئی در اجتهاد خود دنبال صغری و کبری و نتیجه و دنبال روایت معتبر است؛ اگر روایت معتبر نبود دنبال اصول عملیه می روند. لذا در این روش، شهرتی که حجت نباشد به درد نمی خورد؛ اینها شهرت را جابر ضعف سند نمی دانند. در متد ایشان، خبر ثقه حجت است نه خبرموثوق. بنابراین اینها قائل به فقه نظامات هم نیستند.به نظر بنده ما در فقه نظامات باید سراغ مقاصد و نصوص مبین مقاصد برویم؛ برخی قائلند که مقاصد، فقه را نابود می کند. بنابراین اجتهاد گروه اول، اجتهاد سلولی و اتمیک است. به خاطر همین، این گروه، اصول عملیه را چاق می کنند.- فقه نظامات را می‌توان از مکاسب هم استخراج کرداما روش دوم تجمیع ظنون است؛ اجتهاد این افراد، منضبط است اما مولفه هایی در نظر می گیرد که در نگاه اول، اینها معتبر نیست. این افراد دنبال علم اند. اگر نشد «خیرالطرق المیسره». بنابراین به اطمینان هم تمسک می کنند. ممکن است که مطلبی را بگوید اما قانع کننده نباشد. لذا مطالب او، تک تک، ظن است اما از مجموع آن به اطمینان می رسد.ما به دو صورت می توانیم به مکاسب نگاه کنیم؛ یک نگاه بالفعل و دیگری نگاه ظرفیتی. به نظر ما از مکاسب می توان فقه نظامات را هم درآورد. ابتدای بحث ما فلسفه روش شناسی اجتهاد بود که تعریف کردیم. اما این موردهایی که مثال زدیم خود روش شناسی بود.بعد از بیان مقدمات مشخص شد که در فقه خودمان دو نوع اجتهاد داریم؛ ۱ ـ اجتهاد اتمیک ۲٫اجتهاد سیستماتیک. آیا طبق اجتهاد اول، نظامی هم وجود دارد؟ مثلا نظام معاملی؟ اگر هست آیا استنباطات اتمیک ما را تحت تاثیر قرار می دهد؟مثلا رسیدیم به اینکه تجارت باطل نباید باشد. «یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا لا تَأْکُلُوا أَمْوالَکُمْ بَیْنَکُمْ بِالْباطِلِ إِلاّ أَنْ تَکُونَ تِجارَهً عَنْ تَراضٍ مِنْکُمْ وَ لا تَقْتُلُوا أَنْفُسَکُمْ إِنَّ اللّه‏َ کانَ بِکُمْ رَحِیماً» بلکه مال آکله باطل است. اگر رسیدیم به اینکه در اسلام ، مال آکله باطله، اشکال دارد، این آثاری دارد.ما یک سری نصوصی داریم به نام نصوص مبین احکام. همچنین نصوص دیگری داریم که مبیِّن مقاصد است مثل «لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْکِتَابَ وَالْمِیزَانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ وَأَنْزَلْنَا الْحَدِیدَ فِیهِ بَأْسٌ شَدِیدٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَلِیَعْلَمَ اللَّهُ مَنْ یَنْصُرُهُ وَرُسُلَهُ بِالْغَیْبِ إِنَّ اللَّهَ قَوِیٌّ عَزِیزٌ، هُوَ الَّذِی بَعَثَ فِی الْأُمِّیِّینَ رَسُولًا مِنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیَاتِهِ وَیُزَکِّیهِمْ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَهَ وَإِنْ کَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِی ضَلَالٍ مُبِینٍ».این نصوص مبین مقاصد چه نقشی در اجتهاد دارد؟ آیا اصل است یا نه؟ بحث اسم گرایی، ابزار گرایی، کارکرد گرایی که دو روش است و با اقتضائیات مختلف است.بدون تردید معتبرترین منبع برای تبیین مقاصد شریعت، قرآن کریم، احادیث معتبر و عقل است و اگر برخی عالمان شیعه و اهل سنّت در این خصوص نظراتی دارند، در واقع بیان درک عقل، تفسیر، ترجمه آیات و احادیث وارد شده در این زمینه است. بنابراین در تفسیر مقاصد شریعت باید به این سه منبع و اصل معتبر، مراجعه کرد.همچنین در کشف و تفسیر مقاصد شریعت نباید از این نکته غافل ماند که این مقاصد در راستای رسیدن به هدف خلقت است؛ زیرا پیگیری دو هدف متفاوت در تکوین و تشریع، با حکمت خداوند سازگار نیست و از آنجا که قرآن، حدیث و عقل، آشکارا معرفت خداوند و پرستش آگاهانه او را هدف خلقت تمام موجوداتی که برایشان پیامبر و کتاب آسمانی فرستاده شده می دانند، طبیعتاً در تشریع نیز همین هدف مد نظر بوده است.البته آنچه ذکر شد، هدف نهایی خلقت است به گونه ای که وقتی این هدف مطرح می شود، پرسش از هدف خلقت و تشریع، پاسخ کافی می یابد و از بین می رود؛ زیرا پاسخ به جایی می رسد که ارزش ذاتی پیدا می کند و فراتر از آن، ارزش دیگری قابل تصور نیست؛ ولی گاهی در آیات قرآن و روایات، اهداف دیگری نیز به چشم می خورد که در واقع مقدّمات آن هدف اصلی است.به عنوان مثال قرآن کریم می فرماید «کَانَ النَّاسُ اُمَّهً وَاحِدَهً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِیِّینَ مُبَشِّرِینَ وَ مُنْذِرِینَ وَ أَنْزَلَ مَعَهُمُ الْکِتَابَ بِالْحَقِّ لِیَحْکُمَ بَیْنَ النّاسِ فِیمَا اخْتَلَفُوا فِیهِ…» مردم گروهی واحد بودند. فطرتی داشتند و با آن زندگی می کردند؛ خداوند پیامبرانی را به سوی ایشان فرستاد تا آنها را هدایت کنند، بشارت و انذار دهند و با پیامبران منطق روشن و کتاب گویا و به حق فرستاد تا به اختلافات مردم رسیدگی کنند.همچنین می‌فرماید«لَقَدْ أرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالبَیِّنَاتِ وَ أنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْکِتَابَ وَ الْمِیزَانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» هر آینه پیامبران را با دلیل های روشن، همراه با کتاب و قانون فرستادیم تا مردم به عدل و قسط قیام کنند.واضح است تبشیر و انذار، رفع اختلاف امت، قیام به عدل و قسط و نیز اموری مانند اینها که در آیات و روایات گوناگون، هدف فرستادن پیامبران و کتاب های آسمانی شمرده شده، مقدّمات تحقّق علّت غایی خلقت و تشریع به شمار می آیند.- شریعت به معنای اخصّاز آنچه ذکر شد نتیجه می گیریم شریعت به معنای اخصّ آن، یعنی مجموعه احکام با اهداف اوّلیه، میانه و نهایی محدود شده و خداوند متعال شریعتی جعل فرموده که تأمین کننده این اهداف باشد؛ مثلاً قوانین اقتصادی اسلام چنان تنظیم گردیده که تأمین کننده قسط و عدل در جامعه باشد، این هدف اوّلیه است.با اجرای عدالت اقتصادی و اجتماعی، استعدادها شکوفا شده و زمینه ها آماده می شود و موانع رشد و تعالی برطرف می گردد؛ این غایت میانی است و در نهایت بشر به تکامل نهایی یعنی معرفت خداوند و پرستش آگاهانه وی دست می یابد که این مقصد نهایی است.- مقاصد شریعت و فقهفقه دانش و مجموعه ای از مسائلی است که کاشف و بیانگر شریعت می باشد. به دیگر سخن، فقه آینه ای است که شریعت در آن منعکس می گردد. فقه حاصل اجتهاد بوده و اجتهاد اعمّ از این است که مجتهد را به حکم الهی واقعی برساند و آن را منجّز نماید، یا به حکم ظاهریِ معتبر در زمان شک رهنمون سازد و موجب تعذیر گردد و از عتاب و عقاب ایمن گرداند.بر این اساس، نتیجه اجتهاد و گزاره های فقهی گرچه امکان دارد مطابق شریعت به معنای حکم و مجعول واقعی الهی نباشد و از این جهت فقیه خطا نماید، لکن همیشه مطابق شریعت به معنای اعم از حکم الهی واقعی و ظاهری(مجعول در زمان شک) است و از این جهت در صورتی که اجتهاد، فنّی و منضبط باشد، امکان تصور خطا و عدم مطابقت فقه با شریعت وجود ندارد.- تقسیم نصوص دینینصوص دینی یعنی آیات قرآن و روایات صادر از ائمه معصومین(ع) در یک نگاه کلی به دو قسم تقسیم می گردد؛ قسم اوّل نصوصی است که بیانگر شریعت و مقرّرات الهی است و از شارع به وصف این که قانون گذار است به منصه ظهور رسیده و در قالب گزاره ای انشایی یا خبری(لکن به انگیزه انشا)، متکفّل بیان حکم وضعی یا تکلیفی می باشد.بسیاری از آیات قرآن و احادیثِ بی شماری از پیامبر اکرم(ص) و ائمه معصومین(ع) از این گروه است و از آنجا که این نصوص، سند و دلیل مجتهد برای کشف شریعت الهی به شمار می رود، عالمان اصول فقه و فقه از این ها به اسناد، منابع، ادلّه و مدارک احکام تعبیر می کنند. خاصیّت بیشتر این نصوص همچون موادّ قانونی موضوعه توسط انسان ها، وضوح و روشنی مدلول آنها است.چنان که دلالت بر حکم، از ویژگی جدایی ناپذیر آنها محسوب می شود. مثلاً دو آیه و لا تلبِسُوا الْحَقَّ بِالبَاطِلِ وَ تَکْتُمُوا الْحَقَّ وَ أنتُمْ تَعْلَمُونَ وَ أقِیمُوا الصَّلَاهَ وَ آتَوُا الزَّکَاهَ وَ ارْکَعُوا مَعَ الرَّاکِعِینَ، بیانگر پنج تکلیف یعنی: نهی از آمیختن حق به باطل؛ نهی از کتمان آگاهانه حق؛ امر به نماز، زکات و رکوع است.این دو آیه، سند فقیه در فتوا به حرمت در دو مورد اوّل و وجوب در سه مورد اخیر می باشد. برخی تکالیف(نماز و زکات) که در این دو نص شرعی بیان گردیده، هرچند نیازمند بیان شرعی بوده تا حدود و کیفیت و شرایط آن روشن گردد، اما در نهایت دلالت بر عملی مشخص با آغاز و انجامی معلوم دارد به گونه ای که پس از بیان شرعی، مصادیق آنها در خارج واضح است و از مکلّف خواسته می شود آن را انجام دهد.همچنین در آیه یستَفْتُونَکَ قُلِ اللّهُ یُفْتِیکُمْ فِی الْکَلَالَهِ اِنِ امْرُؤء هَلَکَ لیسَ لَهُ وَلَدء وَ لَهُ اُخْتء فَلَهَا نِصْفُ مَا تَرَکَ وَ هُوَ یَرِثُها اِنْ لَمْ یَکُنْ لَهَا وَلَدء فَاِن کانَتَا اثْنَتَیْنِ فَلَهما الثُّلُثَانِ ممّا تَرَک و إنْ کانوا اِخْوَهً رجالاً و نسأً فَلِلذَّکَرِ مِثْلُ حَظِّ الاُنثَیَیْنِ، قانون گذار، چهار حکم وضعی را در مورد ارث بیان کرده است.در این آیه، ارث خواهر واحد از برادری که فرزند ندارد؛ ارث برادر از خواهر فاقد فرزند؛ ارث دو خواهر(و بیشتر) از برادر و دو برابر بودن ارث برادران از خواهرانِ میّت، بیان گردیده است. آیه مزبور سند فقیه در فتوایی است که در این چهار مورد، صادر می نماید.لازم به ذکر است که اَسناد موردِ اعتماد فقیه، منحصر به قرآن و سنّت نیست. نظر مشهورِ فقیهان شیعه این است که قرآن، سنّت، اجماع و عقل منابعی هستند که صلاحیت بیان حکم شرعی را دارند. فقیهان اهل سنّت هرچند بر منبع بودن قرآن وسنّت اتفاق دارند، ولی در بقیه منابع و تعداد آنها اختلاف فراوانی دارند تا جایی که برخی چون نجم الدین طوفی، منابع استنباط را به و برخی منبع دیگر بر آنچه طوفی ذکر کرده، افزوده اند.قسم دوم، آیات و روایاتی است که بیانگر حکم و قانون نیست؛ بلکه مقاصد کلی شریعت یا حکمت حکمی را بیان می نماید. این نصوص نه برای بیان شریعت؛ بلکه گزاره هایی خبری هستند که از مقصد و عللِ احکام خبر می دهند و اگر در قالب گزاره ای انشایی چون یا ایُّهَا الناسُ اعْبُدُوا ربّکم و یا ایُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اتَّقُوا الّلهَ تعبیر شوند، بیانگر حکم و تکلیف ویژه ای نیستند؛ بلکه خطوط کلی رسالت یا علتی از علل شریعت را می فهمانند و باید مصداق یا مصادیق و راه های حصول آن ها در قالب فرمان هایی خاصّ از قبیل فرمان به نماز، روزه و حجّ بیان گردد، بدون این که تکلیفی بیاورد و موضعی را روشن نماید.نکته دیگر، آنکه با توجّه به رابطه فقه و شریعت از سویی و شریعت و مقاصد از سوی دیگر، چه ارتباطی بین فقه و اجتهاد، با مقاصد وجود دارد آیا اصولاً فقه و اجتهاد با مقاصد شریعت ارتباط دارد یا نه و بر فرض ارتباط، فقیه تا چه اندازه باید در مراحل استنباط و کشف و تبیین شریعت، به مقاصد شریعت توجّه نماید، آیا باید مقاصد و نصوص بیان کننده مقاصد را به طور کلی کنار نهاد و با اکتفا به اسناد به ظاهر اسناد و ادلّه بیانگر حکم، اکتفا کرد یا با محور قرار دادن اسناد به مقاصد هم توجه کرد، یا باید نص پذیر و مقاصد محور بود و اصالت را در اجتهاد به مقاصد داد و با نصّ مبیّن آن، معامله سند کرد.حتّی در تعارض مقاصد با ادلّه شرعیه، مقاصد را بر ادلّه مقدم کرد، یا در مقابلِ راه اوّل، باید نصوص شرعی را کنار گذاشت و به مقاصد اکتفا کرد، یا باید راه دیگری برگزید؟ با این توضیح که فقیه باید در کشف احکام به ادلّه اعتماد کند؛ ولی در تفسیر آن، مقاصد شریعت و علل احکام را در نظر بگیرد و با توجه به مقاصد و علل احکام، نصوص شرعیِ متکفّل حکم را تفسیر و تبیین کند. (اکتفا به نص با نظارت بر مقاصد)در پایان دو چیز را در فقه فراموش نباید کرد یکی انضباط فقهی که همان فقه جواهری است؛ در این صورت به تراث گذشتگان احترام می گذاریم. دوم نگاه کردن به اقتضائیات زمان ومکان. ]]> گزارش ، خبر Sun, 06 Jan 2019 08:52:24 GMT http://isaq.ir/vdce.x8zbjh8zv9bij.html حضور فرهنگستان علوم اسلامی در نمایشگاه مراکز پژوهشی http://isaq.ir/vdci.pazct1azrbc2t.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی، آیت الله اعرافی مدیر حوزه های علمیه کشور از غرفه فرهنگستان علوم اسلامی در نمایشگاه مراکز پژوهشی بازدید کرد. *** باتوجه به هفته پژوهش و برپایی نمایشگاه مراکز پژوهشی حوزه علمیه، فرهنگستان علوم اسلامی نیز در این نمایشگاه شرکت نمود. در غرفه فرهنگستان علوم اسلامی بخشی از محصولات علمی به نمایش گذاشته شد. در کنار ارائه محصولات علمی و پژوهشی، محصولات انتشارات تمدن نوین نیز به فروش می رسد. جناب آیت الله اعرافی مدیر حوزه های علمیه کشور سه شنبه شب در نمایشگاه حاضر شده و با حضور در غرفه فرهنگستان از فعالیت های علمی مجموعه تشکر نمود، ایشان خصوصا از شخصیت علمی استاد میرباقری یاد کرد. همچنین به اینکه محصولات فرهنگستان به صورت انتشار انبوه در اختیار علاقه مندان قرار گیرد تاکید داشتند.  ابوذر بهاروند مدیر ارتباطات فرهنگستان علوم اسلامی گزارش کوتاهی از فعالیت گروه های علمی پنج گانه فرهنگستان ارائه کرده و نمونه ای از محصولات هر گروه علمی را توضیح داد. این محصولات اعم از کتب و نیز مقالات ارائه شده به همایش های کشوری و نیز نشریات علمی پژوهشی بود. همچنین ارائه کوتاهی از فعالیت های مرکز پژوهشی منیر به همراه محصولات آن انجام شد. مرکز پژوهشی منیر در زمینه علوم انسانی فعالیت دارد. در ادامه برخی محصولات انتشارات تمدن نوین مورد بازدید ایشان قرار گرفت و توضیحات مختصری نیز در زمینه انتشارات تمدن نوین ارائه شد. ]]> گزارش ، خبر Tue, 18 Dec 2018 16:23:10 GMT http://isaq.ir/vdci.pazct1azrbc2t.html الگوی پیشرفت باید هم تراز با رقیب تمدنی ما یعنی امریکا تدوین شود http://isaq.ir/vdcc.iqsa2bqsmla82.html به گزارش پایگاه اطلاع رسانی فرهنگستان علوم اسلامی در اولین جلسه هماهنگ کارگروهای فعال در امر بررسی و تبیین الگوی پیشرفت، استاد میرباقری با تاکید بر اهمیت الگوی پیشرفت افزود« الگوی پیشرفت جمهوری اسلامی باید هم تراز با رقیب تمدنی ما یعنی امریکا تدوین شود. در الگوی پیشرفت باید نگاه تمدنی باشد و نگاه صرفاً منطقه ای نباشد»***در این جلسه ابتدا حجت الاسلام غنایی معاونت فرهنگستان به ارائه کلیاتی از شکل گیری کارگروه ها و فعالیت های آنان پرداخت و به معرفی کارگروه های سه گانه پرداخت؛ گروه های اصلاح و ترمیم، کارگروه نظریه پیشرفت و کارگروه گفتمان سازی، که آقایان استاد رضایی، ،آقای مهدیزاده و آقای مظفری مسئولیت کارگروه های گفته شده را برعهده خواهند داشت.در ادامه حجت الاسلام حسین مهدیزاده به گزارشی از روند کاری که در مورد نظریه انجام شده است پرداختند، وی بیان داشت:« رهبر معظم انقلاب در دو دهه گذشته با دغدغه ایجاد قاعده مندی و هماهنگی در حرکت انقلاب اسلامی، تمام سعی خود را کرده اند که هماهنگ و آینده نگرانه «حرکت کردن» را به جامعه بیاموزد، ایشان در این فرآیند عقلانیت اجتماعی ایران اسلامی را ابتدا از موضوع نهضت نرم افزاری آغاز نموده و سپس در تفصیل گفتمان، حوزه های فقاهتی را به تولید فقه حکومتی، دانشگاه و علوم عقلی را به تولید علم بومی و سپس علم دینی و نظام حاکمیت را به تولید الگوی پیشرفت دعوت کرده اند.» وی نیز در ادامه چگونگی روند کاری کارگروه نظریه اجتماعی را مختصراً تبیین نمود.حجت الاسلام حسن کربلایی نیز به عنوان دبیر کارگروه اصلاح و ارتقاء سند الگوی پیشرفت بیان داشت:« این کارگروه در دو نگاه کلان و خرد به سند الگوی پیشرفت فعالیت خواهد داشت. در نگاه کلان به بررسی نسبت ها و اوزان مفاهیم موجود در سند اقدام می گردد که نیازمند ایجاد مدلی برای تحلیل آن خواهیم بود. البته از آنجایی که تفکر فرهنگستان علوم اسلامی در این قسمت مزیت نسبی دارد، اولویت فعالیت های کارگروه نیز این قسمت خواهد بود. در نگاه خرد به بررسی عناصر واجزای سند الگوی پیشرفت اقدام می گردد و کارگروه سعی می کند که بر اساس مدل ایجاد شده به اصلاح و بهینه سند الگوی اقدام نماید.»سایر اساتید و پژوهشگران حاضر در جلسه نیز به برخی نکات علمی واجرایی برای رسیدن به اهداف مد نظر پرداختند.در انتها آیت الله میرباقری ضمن تشکر از جدیت و پی گیری پژوهشگران، بر چابکی ساماندهی کار به جهت رسیدن به هدف در زمان بندی های لازم تاکید داشته و اصلاح ساختار و برنامه را جزو ملاحظات کار برشمردند. ایشان تذکر دادند که مباحث باید در راستای سند تدوین شده باشد و مباحث نظری فرهنگستان به ادبیات سند ارائه شده هماهنگ باشد تا تفاهم بهتر صورت پذیرد. ضمناً ایشان تحلیل روند رسیدن به این سند را نیز از مسائل مهم قابل پیگیری دانستند که در روند اصلاح و ارتقاء باید مد نظر باشد.ریاست فرهنگستان علوم اسلامی با توجه به اهمیت سندالگوی پیشرفت برای حرکت روبه رشد انقلاب اسلامی، افزود« الگوی پیشرفت ایرانی- اسلامی باید هم تراز با رقیب تمدنی ما یعنی امریکا تدوین شود. در الگوی پیشرفت باید نگاه تمدنی باشد و صرفاً نگاهی منطقه ای نباشد.» ]]> گزارش ، خبر Thu, 06 Dec 2018 09:36:01 GMT http://isaq.ir/vdcc.iqsa2bqsmla82.html